Conferência do Cardeal George Jacob Koovakad, Prefeito do Dicastério para o Diálogo Inter-Religioso, proferida em Fátima, por ocasião do 60.º aniversário da Nostra Aetate
Fotos: Agência Ecclesia
Reverendíssimo Senhor D. José Ornelas Carvalho, SCJ, Bispo de Leiria-Fátima e Presidente da Conferência Episcopal Portuguesa,
Eminências e Excelências Reverendíssimas, meus queridos irmãos bispos,
Reverendos Monsenhores, Padres, Irmãs, Irmãos e meus queridos amigos,
Sinto-me muito feliz e abençoado por estar hoje aqui convosco, neste local sagrado do Santuário da Nossa Senhora, onde cristãos, crentes de outras religiões e até mesmo não crentes de todo o mundo vêm visitar o santuário ou fazer a sua peregrinação. Sinto verdadeiramente que sou um co-peregrino com todos aqueles que visitam este lugar sagrado. E estou muito grato a Sua Excelência D. Armando Esteves Domingues, presidente da Comissão Missão e Nova Evangelização, e ao Rev. Padre Adelino Ascenso, SMBN, diretor da Subcomissão para o Diálogo Inter-religioso da Conferência Episcopal Portuguesa, por me terem convidado a dirigir-me a vós por ocasião do sexagésimo aniversário da Nostra Aetate, que será celebrado em todo o lado no dia 28 deste mês. Agradeço sinceramente, em particular, ao Rev. Padre Adelino por ter feito a ligação entre a Subcomissão e o Dicastério para facilitar a minha visita, embora ele não esteja presente hoje devido a outro compromisso importante.
A última vez que visitei este lugar sagrado foi a 5 de agosto de 2023, durante a viagem apostólica do Papa Francisco, que rezou o rosário com jovens deficientes e doentes e alguns jovens encarcerados. Nunca esquecerei a sua oração silenciosa pela paz.
Fui convidado a falar-vos sobre a génese e a importância da Nostra Aetate (NA) para os nossos tempos. A Nostra Aetate, a Declaração do Concílio Vaticano II sobre a relação da Igreja com as religiões não cristãs – promulgada por São Paulo VI em 28 de outubro de 1965 – foi um momento decisivo na história da Igreja Católica. Durante séculos, a Igreja Católica não teve a abertura de espírito e a atitude de aceitação em relação às coisas nobres, verdadeiras e boas encontradas nas religiões não cristãs. Recordar-vos-eis da máxima frequentemente citada atribuída a São Cipriano, da época patrística: Extra ecclesiam nulla salus, ou seja, fora da Igreja não há salvação, embora tenha sido propagada de boa fé com o zelo de oferecer a salvação a todos, o que se entendia ser possível apenas se as pessoas se tornassem membros da Igreja através do batismo. Mas também sabemos que esta máxima não pode ser um ensinamento da Igreja vinculativo para as pessoas de outras religiões
Por isso, para esclarecer o mal-entendido em consonância com as afirmações do Concílio Vaticano II, o Catecismo da Igreja (CCC) em 1992 reformulou este ensinamento de forma positiva para significar que «toda a salvação vem de Cristo, a Cabeça, através da Igreja, que é o seu Corpo» (846) e que a máxima acima mencionada não se aplica àqueles «que, sem culpa própria, não conhecem o Evangelho de Cristo nem a sua Igreja, mas que, mesmo assim, procuram Deus com coração sincero e, movidos pela graça, tentam nas suas ações fazer a sua vontade, tal como a conhecem através dos ditames da sua consciência – também esses podem alcançar a salvação eterna» (847, cf. Lumen Gentium 16). Da mesma forma, o artigo 848 do Catecismo da Igreja Católica reflete o Ad Gentes, Decreto sobre a atividade missionária da Igreja, do Concílio Vaticano II, que afirma claramente que «Embora Deus, por meios que só Ele conhece, possa conduzir aqueles que, sem culpa, ignoram o Evangelho, a encontrar a fé sem a qual é impossível agradar-Lhe (Hb 11, 6), a Igreja tem a necessidade (1 Cor 9, 16) e, ao mesmo tempo, o dever sagrado de pregar o Evangelho» (Ad Gentes 7).
Com o seu apelo aos católicos para que respeitem o que é «verdadeiro e santo» (NA 2) nas outras religiões e tenham sincera reverência por «aquelas formas de conduta e de vida, aqueles preceitos e ensinamentos que, embora difiram em muitos aspetos» (NA 2) dos que a Igreja defende, a Nostra Aetate provocou uma mudança fundamental na atitude da Igreja Católica em relação às outras religiões. Exortou todos os católicos a promover a unidade e o amor entre todos (NA 1), através do diálogo e da colaboração (NA 2), com base no que «têm em comum e no que os aproxima» (NA 1). A Nostra Aetate abriu assim caminho para um impacto transformador na vida da Igreja, inaugurando uma nova era de relações respeitosas entre os católicos e as pessoas de todas as outras tradições religiosas.
Génese do documento: São João XXIII, o criador
A Nostra Aetate não surgiu do nada. Embora tenha sido verdadeira e definitivamente o fruto das reflexões da Igreja sobre a busca de um novo fervor e novas expressões da sua missão inter gentes, ou seja, entre pessoas de diversas culturas e tradições religiosas no mundo contemporâneo, à luz do seu envolvimento histórico socio-religioso em vários níveis ao longo de muitos séculos, também é verdade que o nascimento da Nostra Aetate foi influenciado por muitos fatores que gostaria de classificar em fatores remotos, próximos e imediatos.
Os fatores remotos, entre outros, foram: i) a disseminação de ideais como liberdade individual, tolerância religiosa, progresso de e para todos, direitos naturais e direitos humanos aliados, e a maior consciencialização sobre eles entre as massas em toda a Europa e nas colónias europeias devido ao Movimento Iluminista Europeu (1685-1815); e ii) uma crescente apreciação dentro da Igreja Católica por outras tradições religiosas e heranças espirituais encontradas em todo o mundo, que, em grande parte, se deve ao aumento dos contactos da Igreja com os seus seguidores e ao seu estudo académico mais aprofundado das religiões e compreensão de tradições religiosas diferentes da sua.
Passando aos fatores próximos, um que teve importância e relevância foi a cólera e a repulsa generalizadas pelo Holocausto (Shoah), que durou seis anos, a campanha antijudaica do regime nazi durante a Segunda Guerra Mundial (1935-1945), que ceifou a vida de seis milhões de judeus, ou seja, «dois em cada três» judeus que viviam na Europa (cf. The American Jewish Yearbook). Foi uma espécie de culminância da perseguição aos judeus que se prolongava há muitos séculos devido ao seu papel percebido na morte de Jesus. O cristianismo foi acusado pelos judeus de cumplicidade ou indiferença em todo o caso. Dentro da própria Igreja Católica, havia uma consciência crescente de que a Igreja deveria abordar os judeus e o judaísmo de uma forma diferente da tradicional «ensinar o desprezo», como o distinto estudioso judeu francês Prof. Jules Isaac escolheu denominar. O Prof. Isaac era ele próprio um sobrevivente do Holocausto. Tinha perdido toda a sua família no Holocausto. Entre outros fatores próximos estavam a formação das Nações Unidas em 1945 e a Declaração Universal dos Direitos Humanos pela Assembleia Geral das Nações Unidas em 1948, que no artigo 18.º delineava claramente que: «Todos têm direito à liberdade de pensamento, de consciência e de religião; este direito inclui a liberdade de mudar de religião ou crença, bem como a liberdade de manifestar a sua religião ou crença, individualmente ou em comunidade com outros, em público ou em privado, através do ensino, da prática, do culto e da observância.» A Igreja – por princípio, em espírito e na prática – defendeu as liberdades e os direitos que a Declaração proclamava para todos os povos e todas as nações.
Por fim, os fatores imediatos, em termos gerais, foram: i) a preocupação da Igreja em reformar-se (ecclesia semper reformanda) em todas as áreas da sua vida e missão; ii) atualizar as expressões da sua doutrina para que fossem facilmente compreendidas por todas as pessoas, incluindo aquelas fora dos limites visíveis da Igreja; iii) o seu desejo de não permanecer indiferente às maravilhosas descobertas da engenhosidade humana e ao progresso das ideias do mundo moderno; iv) exortar os homens para que, acima da atração das realidades visíveis, voltassem os seus olhos para Deus, fonte de toda a sabedoria e toda a beleza; v) e exortá-los a adorar e servir o Senhor, para que o encanto fugaz das coisas não impeça de forma alguma o verdadeiro progresso das pessoas de todas as culturas e todos os territórios geopolíticos (cf. São João XXIII, Discurso na Solene Inauguração do Concílio Vaticano II).
Considero oportuno elaborar aqui os fatores imediatos em detalhe. Como sabemos pelas páginas da história papal, 13 anos após o fim da Segunda Guerra Mundial, o cardeal Giuseppe Roncalli (1881-1963), patriarca de Veneza, foi eleito papa em 28 de outubro de 1958 e escolheu João XXIII como seu nome papal. Preocupado com as crises espirituais, morais e materiais da época devido à secularização, aos avanços tecnológicos e à Segunda Guerra Mundial, o «Papa Bom», como era popularmente conhecido, anunciou a sua decisão na Basílica de São Paulo Fora dos Muros, em 25 de janeiro de 1959, de convocar um concílio ecuménico para renovar e atualizar (aggiornamento) a Igreja Católica em resposta aos desafios do mundo moderno, promover a unidade cristã e tornar a Igreja mais pastoral na sua abordagem e alcance. O Concílio Vaticano II começou, como sabemos, em 11 de outubro de 1962.
Como parte da sua visão para a unidade cristã, o Papa, agora São João XXIII, criou o Secretariado para a Promoção da Unidade Cristã em 5 de junho de 1960 e nomeou o cardeal Augustin Bea como seu primeiro presidente. No dia 13 do mesmo mês, o referido Prof. Isaac encontrou-se com o Santo Padre numa audiência privada. Nessa breve reunião, o Prof. Isaac apresentou ao Papa a sua pesquisa sobre as raízes históricas do antissemitismo cristão e apelou para que «os ensinamentos de desprezo (mépris) pelos judeus, em essência anticristãos, fossem purificados por serem biblicamente cristãos» (Thomas Stransky, The Genesis of Nostra Aetate, America Magazine, 24 de outubro de 2005). A experiência pessoal do Papa com o Holocausto e o facto de ter salvado milhares de judeus dos nazis quando era Delegado Apostólico na Turquia (1935-1944) tornaram-no recetivo ao desafio do Prof. Isaac de mudar a atitude da Igreja em relação ao povo judeu. Após o encontro com o Prof. Isaac, o Papa instruiu o Cardeal Bea a formar uma subcomissão para o concílio ecuménico dedicada às relações cristão-judaicas, com a missão de redigir uma declaração sobre a relação da Igreja com o judaísmo. Assim, pode-se afirmar sem ambiguidade que a semente imediata da Nostra Aetate foi, em parte, plantada durante o encontro entre o Papa João XXIII e o Prof. Isaac.
Preparação do documento: Os primórdios
Seguindo as instruções do Santo Padre, o cardeal Bea constituiu uma subcomissão para estudar a questão antes mesmo do início formal do Concílio Vaticano II, em 11 de outubro de 1962. A primeira versão do documento intitulado Decretum de Iudaeis (Declaração sobre os Judeus) foi concluída em novembro de 1961, mas nunca foi apresentada ao Concílio, supostamente devido à intensa pressão, particularmente por parte de governos preocupados com os seus próprios cristãos e temerosos de que a declaração implicasse o reconhecimento diplomático de Israel. Consequentemente, a versão preliminar não foi apresentada na primeira sessão do Concílio. Por um tempo, o projeto pareceu ter sido retirado devido às condições políticas desfavoráveis. No entanto, em dezembro daquele ano, o Papa João XXIII apelou pessoalmente ao Cardeal Bea para que não abandonasse o esquema, mas fizesse melhorias no texto. Também foi decidido que o texto seria anexado ao esquema sobre ecumenismo. De acordo com o desejo do Sumo Pontífice, o rascunho passou por um processo de revisões. Entretanto, o Papa João XXIII faleceu a 3 de junho de 1963, durante o período entre a primeira e a segunda sessão do Concílio, e o cardeal Giovanni Battista Enrico Antonio Maria Montini (1897-1978), arcebispo de Milão, foi eleito novo Papa a 21 de junho de 1963, assumindo o nome de Paulo VI. Pouco depois da sua eleição, o novo Papa anunciou a sua decisão de dar continuidade ao Concílio Vaticano II.
Ecclesiam Suam, de São Paulo VI, de 1964, e Nostra Aetate
O Papa Paulo VI, agora São Paulo VI, que merecidamente ganhou o título de «Papa do diálogo» devido aos seus esforços pioneiros para iniciar e reforçar o diálogo entre a Igreja Católica e as outras denominações cristãs, religiões mundiais e a sociedade em geral, particularmente através da sua primeira carta encíclica Ecclesiam Suam (ES) e de extensas viagens internacionais, uma novidade na história da Igreja, desempenhou um papel fundamental na evolução e eventual aprovação e promulgação da declaração, que acabou por ser chamada Nostra Aetate. Já no discurso inaugural da segunda sessão conciliar, em 29 de setembro de 1963, ele comunicou claramente qual deveria ser a relação da Igreja Católica com outras religiões, ou seja, a Igreja Católica deveria olhar além da sua própria esfera e ver as outras religiões que preservam o sentido e a noção de um Deus supremo e transcendente, que O adoram com atos de sincera piedade e baseiam a sua vida moral e social nas suas crenças e práticas religiosas (cf. Acta Apostolicae Sedis 1963, p. 858).
A palavra «diálogo», na verdade, entrou no léxico católico pela primeira vez (cf. Paulo VI, Ecclesiam Suam: Caminhos da Igreja (Boston: Pauline Books & Media, 1964), graças a este santo Papa, que a utilizou sessenta e sete vezes na Ecclesiam Suam. Ele afirmou categoricamente: «A Igreja deve entrar em diálogo com o mundo em que vive. Tem algo a dizer, uma mensagem a transmitir, uma comunicação a fazer» (ES 65). Com isto, apelou à Igreja para o diálogo com as religiões, as culturas e as pessoas de boa vontade (cf. Timothy Wright, «The Dialogue of Spirituality from Ecclesiam Suam to Pope Francis, ‘A tree that has become a forest’» em Dharmaram Journal of Religions and Philosophies, 2018 (DVK, Bangalore). Notaremos que algumas das ideias da Nostra Aetate já estavam presentes na Ecclesiam Suam. Por exemplo, a expressão “que é verdadeiro e santo” em outras religiões (NA n.º 2) é mencionada na Ecclesiam Suam n.º 107, onde lemos “tudo o que é bom e verdadeiro” em referência à religião muçulmana. Da mesma forma, “os valores espirituais e morais” de outras religiões, de que fala a Nostra Aetate no n.º 2, são mencionados na Ecclesiam Suam n.º 60, onde se diz: «os valores espirituais e morais das várias religiões não cristãs», em referência ao desejo da Igreja de não fechar os olhos a esses valores, mas de se unir a eles «na promoção e defesa de ideais comuns nas esferas da liberdade religiosa, da fraternidade humana, da educação, da cultura, do bem-estar social e da ordem cívica.» Isto mostra claramente a influência proeminente do Papa Paulo VI na elaboração da Nostra Aetate. Devemos ter em mente, no entanto, que enquanto a Ecclesiam Suam foi publicada em 6 de agosto de 1964, a Nostra Aetate foi promulgada em 28 de outubro de 1965, quase catorze meses após a publicação da encíclica. É importante notar também que o Papa Paulo VI criou o Secretariado para os Não Cristãos no domingo de Pentecostes, 24 de maio de 1964, que foi renomeado pelo Papa João Paulo II em 1988 como Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso e, posteriormente, como Dicastério para o Diálogo Inter-religioso pelo Papa Francisco em 2022.
Como o Decretum de Iudaeis (Declaração sobre os Judeus) se tornou Nostra Aetate?
Após ter sido revisto e ampliado várias vezes desde 1960, o rascunho do Decretum de Iudaeis foi formalmente apresentado ao Concílio em 28 de setembro de 1964 para deliberação pelos Padres Conciliares. No entanto, houve objeções levantadas em relação ao conteúdo do rascunho, pois muitos dos Padres Conciliares consideravam que ele tratava apenas da questão dos judeus. Os bispos do Médio Oriente não queriam a promulgação de uma declaração apenas sobre o judaísmo sem uma declaração semelhante promulgada sobre o islamismo, dada a situação política instável entre árabes e israelitas na época. Eles temiam que abordar a «questão judaica» pudesse ser interpretado como favoritismo em relação a Israel, o que, na sua avaliação, poderia gerar consequências indesejáveis e complexas para a minoria cristã no Médio Oriente. O próprio Papa Paulo VI era a favor de uma passagem sobre os muçulmanos, devido ao seu interesse no diálogo pela paz no Médio Oriente. Compreensivelmente, até mesmo os bispos da Ásia e da África expressaram as suas preocupações, defendendo a inclusão no rascunho dos bens espirituais e morais encontrados em outras religiões nos seus continentes, de modo a abranger as diversas crenças do mundo. Considerando todas essas preocupações e propostas, uma versão mais condensada e refinada do rascunho foi apresentada na quarta e última sessão do Concílio, que foi aprovada por uma maioria esmagadora dos Padres Conciliares em 28 de outubro. Assim, o Decretum de Iudaeis, inicialmente concebido para declarar a relação da Igreja com o judaísmo, acabou por se tornar a Nostra Aetate, Declaração sobre a Relação da Igreja com as Religiões Não Cristãs. O Papa Paulo VI promulgou-a prontamente no mesmo dia, tornando-a um documento oficial e influente da Igreja Católica que apela à promoção da unidade, do amor e da fraternidade entre os povos e as nações (NA 1).
A importância da Nostra Aetate (nos nossos tempos) então e agora (para os nossos tempos)
A segunda parte do tema que me foi atribuído aborda a importância e a relevância da Nostra Aetate para os nossos tempos. É inegável que a importância e a relevância da Nostra Aetate para os nossos tempos se mantêm desde o momento em que surgiu e começou a exercer a sua influência na área do diálogo inter-religioso e em iniciativas e compromissos afins. Portanto, em primeiro lugar, a sua importância está num continuum entre o passado e o presente. Em outras palavras, a sua relevância para os dias de hoje deve ser vista através da lente do impacto que teve até agora e do tipo de transformação que provocou na vida da Igreja e na sociedade desde que foi promulgada, bem como da influência que continua a exercer até hoje, tanto dentro como fora da Igreja Católica. Em segundo lugar, a sua importância está num continuum entre o presente e o futuro. Por outras palavras, a sua importância atravessa factualmente o presente e lança-se no futuro com perspetivas de novas colaborações inter-religiosas pontuadas por promessas de construir cada vez mais a paz em conjunto e colher ainda mais a harmonia, com um fervor e um vigor sempre renovados.
A palavra latina «Nostra Aetate», como sabeis, significa «no nosso tempo» ou «na nossa era». O título do documento em si é tão apropriado hoje como era naquela altura. A necessidade e a urgência da época, que exigiam a redefinição da relação da Igreja Católica com pessoas de outras tradições religiosas, em particular com os judeus, há 60 anos, continuam a enviar-nos um apelo urgente para agir em favor da paz, da fraternidade e da solidariedade nos nossos tempos contemporâneos, em meio à violação de direitos, à violência contra civis inocentes, às agressões territoriais que provocam um clima de guerra e à fermentação do medo, do ódio e da discriminação com base na identidade nacional e religiosa, etc. Na década de 1960, esperava-se que a Igreja respondesse aos profundos desafios sociopolíticos da época e a Nostra Aetate declarou gentilmente a visão da Igreja Católica àqueles que a acusavam de ser cúmplice do Holocausto, interpretando o seu silêncio e alegada inação sobre a questão. Havia também uma crescente autoconsciência dentro da Igreja Católica de que a sua relação com os judeus e o judaísmo precisava de ser restaurada, reexaminando os ensinamentos teológicos que haviam fomentado o antissemitismo, mesmo dentro da Igreja. A promulgação do documento trouxe uma abordagem positiva, não apenas em relação aos judeus, mas também aos seguidores de todas as religiões, e inaugurou uma nova era de diálogo e respeito mútuo entre as religiões. Nos últimos sessenta anos, contribuiu enormemente para melhorar as relações entre cristãos e outros, de maneira especial, judeus e muçulmanos, transformando retratos negativos e estereótipos prejudiciais, hostilidade e animosidade seculares em respeito mútuo, compreensão, reconciliação, empatia, diálogo e colaboração para o bem comum.
A criação de uma Comissão para as Relações Religiosas com os Judeus (CRRJ) e de uma Comissão para as Relações Religiosas com os Muçulmanos, em 1974, respetivamente no âmbito do Secretariado para a Promoção da Unidade Cristã e do Secretariado para os Não Cristãos, pelo Papa Paulo VI, em 1974, deu um impulso aos esforços concertados para desenvolver uma relação mais positiva e respeitosa com ambos os grupos. Os papas, a partir do Papa Paulo VI, têm feito esforços conscientes para chegar a ambas as comunidades, visitando os seus locais sagrados e países e reunindo-se com os seus líderes, com vista a promover melhores relações e colmatar o fosso entre eles e a Igreja Católica. Apenas para dar alguns exemplos: o Papa Paulo VI visitou a Terra Santa em 1964; durante a sua visita histórica ao Uganda em 1969, ao prestar homenagem aos primeiros mártires cristãos africanos, também se referiu aos «confessores da fé muçulmana» (1 de agosto) que sofreram o martírio às mãos dos soberanos das tribos locais. O Papa João Paulo II, como sabeis, teve a distinção de visitar, pela primeira vez por um Papa, uma sinagoga (Grande Sinagoga de Roma, em 13 de abril de 1986) e uma mesquita (Grande Mesquita Omeia, em Damasco, em maio de 2001). Foi também o primeiro Papa a visitar o Muro das Lamentações durante a sua peregrinação a Israel. O Papa Bento XVI seguiu os passos do seu predecessor. Visitou as sinagogas em Roma, Colónia e Nova Iorque e visitou a Mesquita Azul em Istambul, Turquia (2006). O Papa Francisco, através de um foco sustentado na melhoria das relações com ambos os grupos religiosos, visitou a Grande Sinagoga de Roma (2016), a Esplanada das Mesquitas em Jerusalém (2014), etc. A sua amizade pessoal com o xeque Ahmad Ay-Tayyeb, Grande Imã de Al-Azhar, o encontro com o Conselho Muçulmano de Anciãos, o encontro com o Grande Ayatollah Ali al-Sistani do Iraque (2021) e a coautoria, juntamente com o Grande Imã de Al-Azhar, do Documento sobre a Fraternidade Humana são algumas das suas iniciativas emblemáticas para melhorar as relações e a cooperação com os muçulmanos. O Papa Leão XIV continua a dar continuidade ao trabalho do seu predecessor no fortalecimento dos laços com judeus e muçulmanos.
Embora tenha havido gestos especiais para com muçulmanos e judeus devido aos séculos de mal-entendidos e conflitos entre o cristianismo e essas religiões, isso não significa de forma alguma que a Igreja esteja preocupada e interessada em melhorar as relações apenas com essas duas comunidades. A Nostra Aetate também se refere ao hinduísmo, ao budismo e a outras religiões e elogia a sua rica espiritualidade. Enquanto o judaísmo é da competência do Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos, devido à sua ligação espiritual e histórica com o cristianismo, o Dicastério para o Diálogo Inter-religioso tem a missão de promover e supervisionar as relações com as religiões não cristãs. Tem vindo a fazê-lo, nos últimos sessenta anos, em primeiro lugar, promovendo o respeito mútuo, a compreensão, o diálogo e a colaboração com elas; em segundo lugar, incentivando o estudo das religiões; e, em terceiro lugar, promovendo a formação de pessoas para o diálogo. A fim de esclarecer o objetivo do diálogo inter-religioso aos cristãos e a outros, e dissipar suspeitas e dúvidas das suas mentes, se é que existem, publicou documentos como «Atitude da Igreja Católica para com os seguidores de outras religiões: reflexões e orientações sobre o diálogo e a missão» (1984); «Diálogo e Proclamação: Reflexões e Orientações sobre o Diálogo Inter-religioso e a Proclamação do Evangelho de Jesus Cristo» (1991); «Diálogo na Verdade e na Caridade: Orientações Pastorais para o Diálogo Inter-religioso» (2014), etc.
O diálogo inter-religioso cresceu e expandiu-se significativamente ao longo destes anos a todos os níveis, através de iniciativas variadas e de formas diversas, incluindo grupos liderados por jovens, redes parlamentares, programas educativos, etc., que se concentram na construção da compreensão mútua, da cooperação e da paz por meio de i) diálogo da vida, ii) diálogo da experiência espiritual, iii) diálogo do intercâmbio teológico e iv) diálogo da ação. É importante notar que houve um progresso e uma expansão dinâmicos na própria compreensão do conceito de diálogo, com cada Papa sucessivo a acrescentar uma nova dimensão ou a sublinhar uma dimensão particular, de acordo com as necessidades do tempo. Paulo VI, como foi dito anteriormente, apelou ao «diálogo com o mundo moderno» (Ecclesiam Suam, 14). Foi ele quem instituiu o Dia Mundial da Paz, celebrado todos os anos no dia 1 de janeiro. O Papa João Paulo II defendeu veementemente o «diálogo pela paz» (cf. Mensagem para o Dia Mundial da Paz, 1983); a ele devemos o «Espírito de Assis», que tem guiado o florescimento do Diálogo Inter-religioso e da Oração pela Paz; foi ele quem organizou o icónico Dia Mundial de Oração pela Paz em Assis, em 1986. O Papa Bento XVI salientou que o diálogo deve ser realizado na verdade e na caridade (Caritas in Veritate, 2009). O Papa Francisco apelou a «um diálogo de amizade social e fraternidade universal» (Fratelli Tutti, 2020). A sua encíclica «Fratelli Tutti» e o Documento sobre a «Fraternidade Humana» são os seus principais contributos para a promoção do diálogo inter-religioso. O Papa Leão XIV, desde o momento da sua eleição como Papa, tem-nos chamado a «construir pontes através do diálogo» (cf. Primeira Bênção «Urbi et Orbi», 8 de maio de 2025). É claro que nunca podemos esquecer o contributo de São João XXIII, o criador da «Nostra Aetate», que apelou à promoção da paz baseada na verdade, na justiça, no amor e na liberdade (Pacem in Terris, 1963). Cada Papa contribuiu, assim, à sua maneira, para promover o diálogo e construir a paz no mundo. Alguém disse, com razão, que o Papa Paulo VI semeou as sementes, o Papa João Paulo II cultivou a muda até se tornar uma árvore, o Papa Bento XVI podou a árvore e o Papa Francisco a transformou numa floresta (cf. Timothy Wright, «The Dialogue of Spirituality from Ecclesiam Suam to Pope Francis, a Tree that has become a Forest» no Journal of Dharma: Dharmaram Journal of Religions and Philosophies (DVK, Bangalore), 2018.
Nos últimos sessenta anos, enquanto a importância e a prevalência do diálogo inter-religioso aumentaram notavelmente, os desafios globais multiplicaram-se muitas vezes e tornaram-se mais complexos e complicados. Neste cenário angustiante e perturbador, os princípios e o espírito da Nostra Aetate são igualmente relevantes, se não mais, «para os nossos tempos», tal como o eram quando foram promulgados. As questões universais levantadas pela Nostra Aetate no n.º 1 são válidas para os nossos tempos; serão certamente válidas para todos os tempos vindouros. Para encontrar respostas a estas questões em conjunto e construir a paz no mundo, o diálogo inter-religioso é vital. Como disse o Papa Bento XVI, não é «um extra opcional. É, de facto, uma necessidade vital, da qual depende em grande medida o nosso futuro» (Papa Bento XVI, Discurso, Encontro com representantes de algumas comunidades muçulmanas, Colónia, Alemanha, 20 de agosto de 2005). A Igreja, ou seja, todos nós, deve, portanto, «continuar a construir pontes de amizade com os seguidores de todas as religiões, a fim de buscar o verdadeiro bem de cada pessoa e da sociedade como um todo» (Papa Bento XVI, Discurso aos delegados de outras Igrejas e comunidades eclesiais e de outras religiões, 25 de abril de 2005), unindo-se às pessoas de outras religiões e de boa vontade.
Como podemos fazer isso?
Gostaria de apresentar alguns pontos, muito brevemente:
1. Ainda estais recordados de que a Nostra Aetate foi o resultado de um encontro entre o Papa João XXIII e o Prof. Jules Isaac. O diálogo inter-religioso nada mais é do que um encontro entre pessoas, um encontro de corações, de mentes, de projetos com perspetivas de paz e harmonia, no qual se cultiva uma amizade respeitosa, apesar das diferenças e da diversidade, e se partilham valores e convicções religiosas e preocupações comuns sobre a sociedade, que dão origem a um compromisso comum de trabalhar juntos pelo bem comum. O Papa Francisco destacou-se por cultivar este tipo de amizade. Recordamo-nos da sua amizade duradoura com o rabino Skorka e Omar Abboud, da Argentina, que o acompanharam na sua viagem à Terra Santa em 2014, simbolizando as amizades inter-religiosas. Com razão, apelou repetidamente ao cultivo de «uma cultura do encontro» (cf. Meditação matinal na Capela de Santa Marta, 13 de setembro de 2016). Vós e eu somos chamados a cultivar esse tipo de relação, não só com pessoas de outras tradições religiosas, mas com todos na sociedade.
2. O último parágrafo da Nostra Aetate lembra-nos que «não podemos invocar verdadeiramente Deus, Pai de todos, se recusarmos tratar de forma fraterna qualquer homem, criado à imagem de Deus» (n.º 5). Fratelli tutti, a encíclica do Papa Francisco sobre Fraternidade e Amizade Social (2020), reflete essa crença quando diz: «Deus criou todos os seres humanos iguais em direitos, deveres e dignidade, e chamou-os a viver juntos como irmãos e irmãs» (Fratelli tutti 5). A mensagem, presumo, é clara. Tu e eu, como crentes, nas palavras do Papa Francisco, somos chamados a ser irmãos e irmãs e construtores de pontes, porque a nossa vocação é construir a fraternidade como filhos do mesmo Deus (cf. Posfácio de um livro do escritor francês Eric-Emmanuel Schmitt intitulado O Desafio de Jerusalém – Uma Viagem à Terra Santa, 2023).
3. Em conclusão, as religiões, na sua essência, são fontes de fraternidade e solidariedade. Elas ensinam-nos a demonstrar amor, compaixão, perdão e misericórdia uns pelos outros. São também, como diz o Papa Leão XIV, «uma fonte de cura e reconciliação» (Mensagem aos participantes no 8.º Congresso dos Líderes das Religiões Mundiais e Tradicionais, Astana [Cazaquistão], 17 de setembro de 2025). Com os seus recursos espirituais e morais, referidos na Nostra Aetate, elas têm um papel importante a desempenhar na construção de pontes entre pessoas de diferentes credos, culturas e heranças. Em particular, são chamadas a semear as sementes da esperança, no meio da diversidade e das diferenças, com a sua «sabedoria, compaixão e compromisso com o bem da humanidade» (Papa Leão XIV, Discurso aos Representantes de outras Igrejas e Comunidades Eclesiais e de outras Religiões, 19 de maio de 2025). Estão, acima de tudo, «ligadas, pela sua própria natureza, à promoção da paz através da justiça, da fraternidade, do desarmamento e da cura da criação» (Papa Francisco, Saudação a uma delegação da «Religiões pela Paz», 18 de outubro de 2017), com base na origem, no destino, na humanidade, nos valores e nas preocupações pelo bem comum.
Muito obrigado a todos pela vossa atenção e paciente escuta!
Que a nossa Mãe Santíssima vos abençoe e vos guie!
Fátima, 16 de outubro de 2025
Cardeal George Jacob Koovakad,
Prefeito do Dicastério para o Diálogo Inter-Religioso